东方灵魂论

杨颂伐

中国关于灵魂的争论一直不休。“万物有灵”说，是任何一个民族都经过的原始宗教阶段。而且古人把人的灵魂又称做“神”，即生时为“魂”，死后为“鬼”，升天为“神”，也即是“天神”、“地鬼”、“人魂”，或者说在天为“神”,在地为“鬼”,在人为“魂”。其实这三个东西是一回事，却分做了三个层次。因为“鬼”、“神”看不见，无所不在，所以能作祟于人。人因为恐惧，便要去贿赂他们，以便求得保护而不作祟，这就是“祭祀”。
    孔子的学问是务实，不事虚诞，所以他“不语怪、力、乱、神”，对于鬼神的态度是“敬而远之”。其根本的原因，是他回答季路的话：

        未知生，焉知死。
        未能事人，焉能事鬼。
            ——《论语·先进》

    他的出发点是人，人都做不好，当然不会去过问别的事。无论鬼神是有是无，他都不加理会，因为那是虚谈，无补于人事。只要人做好了，人生的意义也就实现了，无需再给人类套上那么多的精神枷锁。这种观点是很开明的。是真正的“人本主义”。
    老子虽信鬼、神，但却不听命于鬼、神，所以他说：

        以道莅天下，其鬼不神。
        非其鬼不神，其神不伤人。
        非其神不伤人，圣人亦不伤人。
        夫两不相伤，故德交归焉。
            ——《老子》

    谓鬼、神亦得受命于道，我们与道合一，鬼、神亦无法伤害我们，我们也不伤害他们。彼此共同遵循道的法则，天下也就太平了。
    庄子则认为,人之灵魂本来无生、无形、无气,结果变而有气、有形、有生，再变而为死。死就是生，肉体死了，精神却生存于宇宙的大虚空之中。(《庄子·至乐》)
    《管子·内业》中认为,“气”是万物本源。地上的五谷，天上的列星，就连鬼、神也都是“气”所构成的。
    而孙武在《孙子兵法·用间》中，也认为鬼神之说不可靠，所以“不可取于鬼神”。另一位军事家尉缭,也认为“天”不可靠，只能“求己”靠智慧。
    司马迁认为,人的生命是由“神”和“形”组成的，“神”是生命的本源，“形”是生命的依靠。因而“神”过用就会耗竭，“形”过累就会败坏；“形”与“神”分离，人就会死，死了也就不会再生，分开的就不可能再合。(《太史公自序》)
    《淮南子·亻叔真训》中说，有一个叫公牛哀的人，得了一种病，动不动就会转变成其他的动物。有一次发作七天，变成了虎。他的长兄插上门进来看他，老虎竟把他给扑杀死吃了。这就是说,身上长出了花纹,就变成了禽兽，人的手和齿也变成了虎的爪和牙。他的意志和心理也变了，神魂和形体都变换了。当他做老虎的时候，根本就不知道曾经是人过；当他做人的时候，也横竖不知道自己要变成虎。这人与虎相互变化，各有自己的乐处。就好比水到冬天成冰，春天又成水。如此周而复始，到底是哪个快乐哪个痛苦呢?所以说，形体受到到寒暑燥湿的侵害，形体虽枯黄但却精神强壮；精神受到喜怒思虑的煎熬，精神虽竭尽但却形体不死。因而疲老的马死了，剥杀的时候如同搞木一样干枯；少壮的狗死了，割截的时候却是鲜血淋淋的。而且伤祸横死的人，他的鬼魂总要作祟；寿终正寝的人，他的神魂自然安定。但这还都不是形体与精神一块寂灭的最高境界。
    这一段故事,是要告诉我们，灵魂并非不能灭；做神还是做鬼，是作祟还是安定，都由人自家心身所决定。而且一旦形体变了，灵魂也就变了，并非是不死和永恒的。
    桓谭第一次用“薪”与“火”的关系来阐明“形”与“神”的关系。他说“精神居形体，犹火之燃烛矣”，精神是“火”，形体是“烛”；保护得好，火可以使烛燃尽。但烛尽之后，火即不能独存，所以精神也是要灭的。(见《新论·形神》)
    王充也用了这个比喻，“人之死，犹火之灭也”。火灭了就没有光，人死了当然也就没了知觉。精神灭去，就留下了一具尸体。如果说尸骸有知，那就等于说火灭了光却仍然在一样荒谬。(见《论衡·论死》)他又在《订鬼》中说：

        凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。

是说鬼是人想出来的，所谓“见鬼”之说,都是看到了虚幻的意象而己，是因为疾病的缘故：

        人病则忧惧，忧惧则鬼出。

可见，这鬼就在于人的心里。只要人精神颠倒散乱，自然会“白日见鬼”、“活见鬼”。
    道教的开山著作《太平经》云，人的神魂来自于天气，天气又生自元气，而神乃依气而行动，所以:

        人有气则有神，有神则有气。神去则气绝，气亡则神去。故无神亦死，无气亦死。

气与神的关系，又如同鱼水:

        精神有气，如鱼有水；气绝精神散，水绝鱼亡。

梁朝的刘敲有篇《命终论》说，人的形体是无知的实物，精神却是有知的心性。但是有知的心性不能独存，只好借助于无知的形体才能成立，所以形体就好比是精神的旅馆一样。等到死时，精神便离开此馆而到了别的地方，当然旅馆也就没用了，因此，祭祀鬼神的举动是于事无补的。
    《晋书·皇甫谧传》中有段话，说人都贪生怕死，但生却不能超越命限，死更无法逃脱。而人死之后:

    精歇形散，魂无不之，故气属于天；寄命终尽，穷体反真，故尸藏于地。是以神不存体，则与气升降；尸不寄久，与地合形。

意思是说，人的精神灵魂来自于天，属于气，所以死后复归于天气；尸骸形体来自于地，属于质，所以死后复归于地质。也可见，神魂并非不灭。
    杨泉《物理论》云：

    人含气而生，精尽而死。死，犹澌也，灭也。譬如火焉，薪尽而火灭，则无光矣。故灭火之余，无遗炎矣；人死之后，无遗魂矣。

这里仍然用了薪火之说，承认“魂”由“气”成，“气”尽而亡。
    但到了郑鲜之的《神不灭论》,也用了同样的比喻来反证神的不灭：

    夫火因薪则有火，无薪则无火。薪虽所以生火，而非火之本。火本自在，因薪为用耳。

就是说，用薪可以生火，但它只是火的一种载体而已，却不是火的本体。若是非要有薪柴才能有火，那么燧人氏钻木之前，难道就没有火了吗?因此，“神”与“形”也一样，不能因为“形”坏了，“神”就灭了。因为形体并不是神魂的本体，“形”坏了，“神”又回到本体去了。这是从本体来肯定“神”的存在永恒性。
    到了慧远的《形尽神不灭论》，再向前发展一步，仍然用木火之说:

    “火”之传于“薪”，犹“神”之传于“形”；“火”之传异“薪”，犹“神”之传异“形”。

这就使得这一比喻完善化了：

        火—→薪—→异薪。

火种本在，为保存火种，便传给A薪，再由A薪传给B薪，如此流转不息，薪薪相传，也就是古人说的“薪火相传”,万古不灭了。
    而牟子《理惑论》则用种子与植物的关系作比：

    魂神固不灭矣，但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶，魂神为五谷之种实；根叶生必当死，种实岂有终亡。有道虽死，神归福堂；为恶既死，神当其殃。

这是说，精神是种子，形体是植物五谷。五谷有生，自然会死，但种子却代代相传，精神也代代相传而不灭。如果生前有道德，死后则灵魂进入天堂享福；生前为恶，死后则灵魂坠入地狱受罪。这种“报应说”，也并非没有道理，因为天堂、地狱亦皆由心所生。心中存想，便可幻妄成形。
    李觏说过：人睡着了做梦，旁边的人只看到的是他的睡样。而梦者的灵魂却飘游热闹，要么羽化而成仙，要么峨冠而上朝;或者有宫室车马，美妇起舞侍奉，在前助兴。一夜之间大富大贵，的确快乐无比。等到醒来，摸摸身上，却一根毫毛也没有多。于是才知道,那些富贵享乐都是虚无梦幻，便会一笑置之。这其中的原因，就是心思太重了。(见《李觏文集·潜书》)这与卢生的“一枕黄粱”正同，可见所谓灵魂亦不过虚幻而已。
    朱熹是个敢于怀疑的大学者，他将灵魂理解为“气”，他说：

    鬼神只是气。屈伸往来者，气也。天地间无非气，人之气与天地之气常相接无间，人自不见。人心才动，必达于气，便与这屈伸往来者相感通。

“鬼”是“屈”，“神”是“伸”，屈伸变化的都是“气”。“气”是相通的，所以人永远与天地处于相交接状态。人眼看不见，是因为“气”的运动速度超过了光速，为波速了。灵魂是“气”，形体是“魄”。精气聚集便成了人，精气尽了，魂气便归于天，而体魄归于地而死:

    人将死时，热气上出，所谓“魂升”也；下体渐冷，所谓“魄降”也。此所以有生必有死，有始必有终也。然人死虽终归于散，然亦未便散尽，故祭祀有感格之理。先祖世次远者，气之有无不可知；然奉祭祀者既是他子孙，毕竟只是一气，所以有感通之理。
                  ——《朱子语类》卷三

人死时,“魂”升天而为“神”，“魄”降地而为“鬼”，皆是天地之“气”。“气”散自然没有神鬼的知觉，然而朱熹难免留下个尾巴，说祭祀祖宗时，总会有心理感应。这感应总得有对象，感应到祖宗的情况，说明代表他们的“气”还没有散尽，用现在的话说即是还有“残留信息”。因为祖先与后裔毕竟是“一气”，是一脉相传，所以能够接受和感应到这些残存的信息。不过，时间久远的祖宗，因为信息也消散完毕，所以感通的概率便极小。
    朱熹尽管承认心灵感通的存在，但却并不肯灵魂是永存的：

    然已散者不复聚，释氏却谓“人死为鬼，鬼复为人”。如此，则天地间常只是许多人来来去去，更不由造化生生，必无是理。（同上）

可见，他反对“生死轮回”之说，而认为一切生命均由造化而生，不是在中途由这个躯壳跑进那个里，由那个跑进这个来。这无疑是一种进步的思考，但仍然需要完善。
    佛教以前的印度宗教，都认为人有灵魂，而且灵魂不死，永远流转在六种生命的形式(六道)之中。这六种形式是：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。后三种最苦，“畜生”被人屠宰奴役，“饿鬼”永远饥饿难饱，“地狱”要受各种折磨，因而称作“三恶道”或者“三恶涂”、“三恶趣”等。“阿修罗”与“天”相齐，但一善一恶，一正一邪，而总是邪不压正。“天”是最享福的，有“寿”有“乐”。只有人间不苦不乐，亦苦亦乐，所以最好修行。
    佛教之前的七十二沙门，多半是要通过修行更生入天国。但释迦牟尼看到，既然是“六道轮回”，天国自然亦在其中；尽管“天”的寿命长久，福乐无比，但却终究会有尽时，照样会轮回为他种生命。看来，六道之中，谁也无法主宰自己的生命，是无我无常，由人摆布。这就是一种无穷无尽的苦恼，而且是获得生命自由的最大障碍。所以，他要跳出六道，连“天”也不要去做的。生命的形式没有了，进入虚空境界，岂不就是自在了，有了“常乐我净”吗!因此，佛教就建立在“灵魂不灭”、“轮回转世”的基础之上。比如说，“带业往生”、“超度亡灵”、“修炼来世”、“灵童转世”等。
    后来，中国的道教也接受了这种轮回学说，所谓的“仙女下凡”、“再世情缘”、“三生石”、“三生报”等等。比如说,隋炀帝杨广与宠妾李妃发过密誓，要世世去做夫妻。后来杨广到了地狱变成猪，备受折磨，幸得前生有誓，阎王只好放他与李妃再了情缘。于是李妃再世转化为男子,当了唐明皇李隆基;杨广则变成女的,做了杨贵妃。两个人恩恩爱爱，死去活来:

        在天愿做比翼鸟,在地愿为连理枝。
        天长地久有时尽,此恨绵绵无绝期。
            ——白居易《长恨歌》

至于后来又怎么了的，就不知道了,至今还没有看到谁再编过什么故事了。
    中国以及世界所有的民族、国家、宗教、哲学、文学、艺术等，几乎都信仰有灵魂的存在，所以才会有“招魂”、“摄魂”之术;见到美女娇娥，便“销魂落魄”；惊惧生死之际，往往“魂飞魄散”;心有所挂，便会“神魂颠倒”；作祟害人，就是“阴魂不散”。不仅人有灵魂，动物也有，植物也有，甚至连无生物都有。不仅个体有灵魂，群体也有，如“军魂”、“国魂”、“民族魂”，指的就是一种精神。