何謂迷信？ by 鄭文炫

小石

何謂迷信？ by 鄭文炫

在版主的近作中，有網友回應道：「相信科學也是迷信」，所持的理由是：「一般人相信科學的程序與相信宗教的程序沒有不同，都是迷信。」並舉例說：「你怎麼會相信『相對論』的，是不是由你認為值得相信的書籍讀到，值得相信的人告知。」又論證：「在實驗證明古典力學近光速不正確之前，物理學家認為古典力學適用於任何速度，不就是迷信。」

我曾寫一短文反駁。大意說，我們對事情大都只憑信念相信，依賴「訴諸權威」的方式求知。只要那個權威靠得住，即屬理性的求知行為。科學的理論雖經驗證過，卻並非顛撲不破，它們隨時準備給「證偽」，讓更說得通的理論取而代之。至於宗教及若干偽科學，則設定了「絕對預設」（absolute presuppositions），即根本前提。該前提是「絕對的」，不容任何人質疑，遑論「證偽」。

說來那位網友肯用心思考，很難得，值得嘉許。奈何觀念不確，以致導出不對的答案，可惜了。而類似的錯誤觀念，大眾所在多有，屬於普遍的庶民思想。如同某位網友所言：「曾經有這樣的信念：科學家也是迷信嘛！他們不過是在拜『科學教』的另一群人嘛！」若非生活在象牙塔內，與世隔絕，類似聲音當不陌生。

庶民妄下雌黃，原因為何？值得探討。我遂借題發揮，對事不對人，嘗試解之。如有不是，尚祈網友指正。我認為問題關鍵出在「迷信」一詞。「迷信」一詞，意含貶義，這應無人反對。那代表無知、不講理、愚蠢。遭人說迷信，不生氣已經算修養到家，絕不可能高興。可是仔細想想，迷信意指為何？觀念實在很模糊。若不把觀念弄清楚就指說迷信，那才是迷信的行為。

《辭海》的定義：「不察事之真偽，惑於世俗之見而妄信之。」這個定義很差，連權威辭典都這麼說，難怪大眾觀念不明。地球是圓的不是平的，自轉並繞著太陽轉，皆屬「世俗之見」。課本這樣寫，老師這樣教，我們不假思索，就信了。難道錯了嗎？根據前面的論述，我們堅信這不是迷信，是科學。

我從書櫃中找出一本叫《迷信》的中譯小書，翻開一看，20 年前買的，就像絕大部份的書一樣，買了只佔地方，敗金（浪費錢），從來不看。蒙塵 20 載，終於有一用之日，它該感到慶幸。其定義曰：「在某一時代，某些信仰若違背了科學團體的主張，或違背了文化宗教團體主要派別所確證的一些道理者，概屬迷信。」

這個定義很妙，卻可能教若干科學家感到失望，不少科學家以為，信教屬迷信行為。而該書卻認定，信教不是迷信，除非所信的宗教非屬主要派別。會這樣定義，作者是法國學者，這或許有關，到底法國是天主教國家（註一）。不過仔細想想，這屬慎重的定義，頗能符合民情，畢竟有宗教信仰的人多矣。且人文與科學之間也有斯諾（C. P. Snow, 1905-1980）所說的「兩種文化」之隔。若獨尊科學，作為判定一切的標準，這對人類而言，未必好事。（註二）

自從科學革命以來，科學宗教時常互看不順眼，科學自認是通向真理的惟一大道，反觀宗教的觀點，往往無法自圓其說。而宗教則自視是比科學「更高級的真理」，譏詆科學，根本無法證明神不存在，卻妄言真假。這其中的是非糾葛，談起來很複雜，非三言兩語能說得清，這裡我們避談，免得陷入無謂的爭辯。

照那個定義，則質疑科學是迷信，純屬誤會。只要所信仰的東西，不乖違所處時代的科學團體的主張，即非迷信。反之，若違逆了，概屬迷信，即使事後諸葛，證明那個離經叛道的理論才是對的。

這有必要多說幾句，解釋清楚。在16世紀哥白尼提出日心說之前，西元前三世紀時，希臘有位名叫 Aristarchus 的人，即提出日心說。由於哥白尼的成就，後人讚揚 Aristarchus 是先知。可這是標準的「世俗之見」，用現代人的標準去論斷古人，歷史不能這樣看。當時的日心說，對於「科學界」而言，不具說服力，也起不了任何糾謬之功。對當時人而言，那是胡言。

再如李斯特（Joseph Lister, 1827-1912）被稱為「現代手術之父」，原因在他主張手術消毒，以免細菌感染手術傷口，因此拯救了很多性命。但在他之前，就有人提倡此法，此人即匈牙利醫師西梅衞斯（I. P. Semmelweis, 1818-1865）。但因為西梅衞斯的主張太前衛了，不符合主流意見，又提不出證據證明他要消的是什麼「毒」，結果受排擠。反諷的是，他死於細菌感染（註三）。死的那一年，巴斯德（Louis Pasteur, 1822-1895）從病蠶體內發現了微生物，後來提出疾病菌原說（germ theory of disease）。也是同年，李斯特開始對細菌消毒。

耶穌說：「沒有先知在自己的家鄉被人接受。」這很無奈，說明了世人知識有限，也易出錯，只能逐步累積，謹慎檢視。這個過程中，有時不免會錯折「先知」，令後人感慨。這只好算是時代的不幸，怪他生不逢時。也因為世人知識有限，當知識無能為力時，人為了滿足自身的需求，開始尋求「偏方」，迷信於是萌發。

迷信也有迷信的功能，未必不好。巫術通常被視作迷信（註四），然而人類學家馬林諾夫斯基（B. Malinowski, 1884-1942）說：「巫術表現了人用信心戰勝疑慮，用堅定不疑克服猶豫不決，用樂觀主義取代悲觀主義的偉大價值。」

但怕的是，因為迷信而聽不進任何理性的語言，執迷不悟，履錯屢犯，造成不幸。科學家承認，人容易犯錯、有偏見，故在做研究時，會建立自我矯正機制來防止偏差，也願接受公眾檢驗。這樣小心翼翼，仍不免有出錯時。而科學以外的領域，不管是主流派的或非主流派的，不僅缺乏矯正機制，有的還設定了「絕對預設」，不容質疑，這樣若不出錯，那真有鬼呢。

各派別之間，若意見衝突，聽誰為準？《迷信》的作者沒講，我也沒答案。只能說，依每個人的知識背景和人生態度，各取偏好。不過，選擇偏好之前，最好能「貨比三家」，多探尋其他方面的看法。並想清楚，出錯的代價，你能承擔多少？



註一：該書原著 1988 年在法國出版，我手上有一份資料顯示，1980 年法國的人口，其中天主教徒佔 76.4％，基督新教徒 2％。

註二：據近二十年來在世界各地所做的研究顯示，能帶給大多數人最大的幸福快樂為：社會關係、對人的信任、對社會的信任、宗教與性靈、親社會的行為（如助人），以及尋找人生的意義與目的。除非將研究科學視為人生的意義與目的，否則對大多數人而言，其對科學的評價，不如科學家心中的分量。民意如此，必須尊重。

註三：西梅衞斯強調醫師看產婦前要用「消毒水」洗手，以免使產婦得產褥熱。此舉觸怒了醫界，原因可能是當時的醫師害怕西梅衞斯的理論若為真，則無異宣告世人，以前許多病人枉死在他們「手下」。後來他遭受政治手段逐出醫院。

註四：《迷信》書中即大量採用人類學家對於巫術的解釋觀點。

2009.12.8