几则关于“放下”的故事

小石

（一）
    有一个富翁背着许多金银财宝，到远处去寻找快乐。可是走过了千山万水，也未能寻找到快乐，于是他沮丧地坐在山道旁。一农夫背着一大捆柴草从山上走下来，富翁说：“我是个令人羡慕的富翁。请问，为何没有快乐呢？”
    农夫放下沉甸甸的柴草，舒心地揩着汗水：“快乐也很简单，放下就是快乐呀！”富翁顿时开悟；自己背负那么重的珠宝，老怕别人抢，总怕别人暗害，整日忧心忡忡，快乐从何而来？于是富翁将珠宝、钱财接济穷人，专做善事，慈悲为怀，这样滋润了他的心灵，他也尝到了快乐的味道。
    时下，人们成天名缰利索缠身，何有快乐？成天陷入你争我夺的境地，快乐从何而言？成天心事重重，阴霾不开，快乐又在哪里？成天小鸡肝肠，心胸如豆，无法开豁，快乐又何处去寻？
    因此，“放下就是快乐”是一味开心果，是一味解烦丹，是一道欢喜禅。只要你心无挂碍，什么都看得开、放得下，何愁没有快乐的春莺在啼鸣，何愁没有快乐的泉溪在歌唱，何愁没有快乐的鲜花在绽放！[size=+0]

（二）  
    老和尚携小和尚下山游方，途经一条没有桥的小河，见一美貌女子正徘徊河边。女子见了两位和尚忙道：“两位大师，小女子想过河去，请问大师可否背我过河？”  
    小和尚心想，男女有别，男女授受不亲，更何况自己是佛门中人，更加不可近女色。  
    小和尚思忖之间，老和尚却对那女子说：“女施主，请上背。”  
    老和尚将女子背过了河，然后放下女子，与小和尚继续赶路。  
    小和尚不禁一路嘀咕：师父怎么了？竟敢背一女子过河？一路走，一路想，最后终于忍不住了，说：“师父，佛家有云，不可亲近女色，你犯戒了，怎么背了女人？”  
    老和尚叹道：“我早已在先前那个山头将那女子放下，你却还背着她呢！” [size=+0][size=+0]

（三）
    世尊因黑氏梵志。献合欢梧桐花。佛召仙人：“放下着！”
    梵志放下左手一株花。佛又召仙人：“放下着！”
    梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：“放下着！”
    梵志曰：“吾今两手俱空，更教放下个甚么？”
    佛曰：“吾非教汝放舍其花。汝当放舍外六尘、内六根、中六识，一时舍却，无可舍处，是汝放身命处”。
    梵志于言下悟无生忍。——《指月录》[size=+0]

（四）  
    一天，一位名叫严阳的修行人来见赵州禅师。他和赵州禅师见面后，先是礼节性的对了一番话。然后，他对赵州禅师说：“禅师，我今天来见你，什么东西都没有带。” [size=+0][size=+0]

    赵州禅师说：“哦，你放下吧。”
    听了赵州禅师的回答，严阳感到困惑。他以为赵州禅师听错了，于是摊开双手给赵州禅师看，“今天我来，什么东西都没有带来，还能放下什么呢？”
    赵州禅师微微一笑，“是啊，你什么东西都没带来，可是你仍然有放不下的，那么它是什么呢？既然你实在放不下，就担着吧。”

    感悟：有人以为，把手中、肩上或心中的一样东西放下来，就是“放下”。这是对“放下”的最大误解。
    真正的放下，是了悟缘起的诸法本性是空、一切不可得，执著、攀缘之心自然脱落——一旦了悟了诸法实相，自然就是放下：既无能放之人、也无所放之物、更无放下之事！
    真正的放下，就是布施波罗蜜，就是持戒波罗蜜，就是忍辱波罗蜜，就是精进波罗蜜，就是禅定波罗蜜，就是般若波罗蜜。
    放下就是提起，提起的当下就是放下：老和尚正在背女子过河，而心中却没有男女相、持戒犯戒相、善恶相，他虽背着女子，心里却已放下——既无能背之我、也无所背之女、更无背人之事；小和尚没有背女子，而心中却有强烈的男女相、持戒犯戒相、善恶相，他始终在背着那个女子——我们哪个又不是如此呢？
    正因为诸佛菩萨了悟诸法皆空，心无挂碍，才会发出无尽的悲愿。于是就有地藏王菩萨的地狱不空誓不成佛、观世音菩萨的闻声而救度一切众生、普贤菩萨的十大愿王、阿弥陀佛的四十八愿等等，这才是真正的提起，也才是真正的放下——“修习空花万行，宴坐水月道场。降伏镜里魔军，大作梦中佛事。”
    如果觉得确实有个东西——或污染、或客尘、或烦恼、或罪恶、或妄想、或无明、或生死、或我相等，需要放下的话，那么可以肯定地说，我们永远不会真的放下——不是真有个东西在障碍自己，而完全是自己的这种观念障碍了自己！是故，《心经》上说:无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。
    这也正是神秀与慧能大师的差距：
    一个是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”——神秀将妄想、烦恼、客尘等当成实有之物，要将它们除去、放下，从而导致自己与客尘的对立，我相、人相、众生相、寿者相具足。其实，哪里真有妄想、烦恼、客尘？这些皆是缘起之法，而本性为空。
    另一个是“本来无一物，何处惹尘埃？”——慧能大师单刀直入，既无能“拂拭”之我，也无所“拂拭”之尘埃，更无“拂拭”之事，都是自寻烦恼，正如禅宗祖师常说的：天下本无事，庸人自扰之；万法本闲，唯人自闹！
    当然，六祖是在听五祖讲《金刚经》到“应无所住而生其心”才大彻大悟的。“无所住”就是放下，是体；“生其心”就是提起，是用。虽无住而能生心，虽生心却当下无住。这才是佛法的奥妙。
   古德说“我若无心于万物，何方万物常围绕？”所以，关键的问题不在于我们做什么、怎么做，而是我们心中是否有执著：若无执著，一切皆是佛法；若有执着，一切皆是魔法。[size=+0]
    悟道之人，语默动静、扬眉顺目、举手投足、乃至打人骂人，无一不是佛事，无一不是功德；而我们众生，正如《地藏经》所说：阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是恶。原因就在于是否执著，能否放下。  

[size=+0]*****当你关心他人的时候，你就在关心着你自己；当你帮助他人的时候，你就在帮助着你自己。